中华古代名人录名将篇之玄冥

　　　　在中国古代主要指神的名字，如水神、冬神、北方之神等等。而道家则用来形容“道”的，道教称肾之神。到汉代，民间用来指阴间，九泉；同时用于汉代郊祀歌名，歌词为：“玄冥陵阴，蛰虫盖臧……”取首二字为歌名。到唐代以后，就有用来称为北方的，也有用来称为冬季的。而到了现代，“玄冥”则成为各种武侠功怪异人的代名词了。
　　
　　    1神话传说
　　
　　    历史渊源
　　
　　    最著名的四时、四方之神之中的冬天之神北方玄冥。玄冥，表示冬天光照不足、天气晦暗的特点。禺强（玄冥）是传说中的海神、风神和瘟神，也作“禺疆”、“禺京”，据传为黄帝之孙。在神话体系中禺强（玄冥）被认为是人面鸟身，两边的耳朵上各悬一条青蛇，脚踏两条青蛇（亦有说法其坐骑为一条双头龙），形象颇为怪异。据说禺强的风能够传播瘟疫，如果遇上它刮起的西北风，将会受伤，所以西北风也被古人称为“厉风”。
　　
　　    水神
　　
　　    神名。《左传·昭公十八年》：“禳火于玄冥、回禄。”杜预注：“玄冥，水神。”汉张衡《思玄赋》：“前长离使拂羽兮，委水衡乎玄冥。”一说为雨师。见汉应劭《风俗通·祀典·雨师》。
　　
　　    冬神
　　
　　    神名。《礼记月令》：“﹝孟冬、仲冬、季冬之月﹞其帝颛顼，其神玄冥。”《楚辞·刘向<九叹远游>》：“就颛顼而敶词兮，考玄冥於空桑。”王逸注：“玄冥，太阴之神。”唐李白《大猎赋》：“若乃严冬惨切，寒气凛冽，不周来风，玄冥掌雪。”元张可久《一枝花冬景》套曲：“玄冥不出权独占，青女三白势转严。”
　　
　　    北方之神
　　
　　    神名。《汉书扬雄传上》：“帝将惟田于灵之囿，开北垠，受不周之制，以终始颛顼、玄冥之统。”颜师古注引劭曰：“颛顼、玄冥，皆北方之神，主杀戮也。”清徐昂发《雁门关》诗：“玄冥操斗柄，制此天北戒。”
　　
　　    深远幽寂
　　
　　    道家用以形容“道”。亦以指“道”。《庄子·大宗师》：“於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥。”郭象注：“玄冥，所以名无而非无也。”成玄英疏：“玄者，深远之名也；冥者，幽寂之称。”《庄子·秋水》：“始於玄冥，反於大通。”成玄英疏：“玄冥，妙本也。”三国魏嵇康《答难养生论》：“含光内观，凝神复朴，栖心于玄冥之崖，含气于莫大之涘。”魏晋南北朝时或以道释佛，故亦指佛教的义理。晋谢敷《安般守意经序》：“故开士行禅，非为守寂，在游心於玄冥矣。”
　　
　　    肾之神
　　
　　    道教称肾之神。气功术语，《黄庭内景经心神》：“肾神玄冥，字育婴。”又为丹田之异名。梁丘子注：“肾属水，故曰玄冥。”
　　
　　    阴间
　　
　　    .旧时指阴间，九泉。汉赵晔《吴越春秋·勾践伐吴外传》：“吾复入，恐不再还，与子长诀，相求于玄冥之下。”《太平广记》卷三二引南朝宋刘义庆《幽明录·阮瑜之》：“父死归玄冥，何为久哭泣？”唐鲍溶《苦哉远征人》诗：“李陵死别处，杳杳玄冥乡。”
　　
　　    十二祖巫之一玄冥
　　
　　    《左传·昭公十八年》：“禳火于玄冥﹑回禄。”杜预注：“玄冥，水神。”汉张衡《思玄赋》：“前长离使拂羽兮，委水衡乎玄冥。”一说为雨师。见汉应劭《风俗通·祀典·雨师》。
　　
　　    又为冬神、雨神、海神，十二祖巫中最小的一个，为至善娘娘。
　　
　　    狰狞巨兽，全身生有骨刺。是为玄冥(雨)。历史渊源
　　
　　    汉代郊祀
　　
　　    《史记·乐书》：“汉家常以正月上辛祠太一甘泉……使僮男僮女七十人俱歌。春歌《青阳》，夏歌《朱明》，秋歌《西皞》，冬歌《玄冥》。”
　　
　　    《汉书·礼乐志》附歌词：“玄冥陵阴，蛰虫盖臧，屮木零落，抵冬降霜。易乱除邪，革正异俗，兆民反本，抱素怀朴。条理信义，望礼五岳。籍敛之时，掩收嘉谷。”
　　
　　    北方
　　
　　    唐杜甫《后出塞》诗之三：“誓开玄冥北，持以奉吾君。”明常岫《渡浑河》诗：“万里桑乾水，玄冥生浊源。”
　　
　　    冬季
　　
　　    前蜀韦庄《咏梅》诗：“不随妖艳开，独媚玄冥节。”元马祖常《移梅》诗：“冽冽玄冥候，众植各浮脆。”
　　
　　    下丹田
　　
　　    《周易参同契》清袁仁林注：“玄冥即北方水府，为坤坎之乡，在身则下部也，乃至玄至冥之地。”
　　
　　    历史渊源
　　
　　    中国古代哲学的概念语出《庄子·大宗师》:“于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥”。原是以寓言形式假设的一个人名，实际上指一种混沌不分、深不可测的状态或一种无知无觉、不分是非、不分古今的精神境界。西晋玄学家郭象在《庄子注》中特别重视这个概念，他解释说：“玄冥者，所以名无而非无”（《庄子·大宗师》注）。意思是说，“玄冥”是指一种“无”的状态，但尚未超出言表而至于无名、无始。他进一步提出了“玄冥之境”的概念，并把它作为万物“独化”的场所和境界，说：“是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥之境者也”(《庄子·齐物论》注)。作为“独化”的场所，“玄冥之境”是“物各自造”、“自化”的场所；作为一种精神境界，“玄冥之境”又表现为“内放其身而外冥于物,与众玄同”。因而是一种抹杀差别,取消是非，不分彼此，自满自足的境界。
　　
　　    气功术语。肾神名。《黄庭内景经·心神章》：“肾神玄冥字育婴。”又为丹田之异名。
　　
　　    后世影响
　　
　　    在中国，龙的地位就远高于印度。因在中国，龙是神物、是至高无上的，也是皇帝的象征。也是东方的代表、五行中是属木的，也因青色是属木的，故此有左青龙、右白虎的说法。
　　
　　    在中国，白虎是战神、杀伐之神。虎具有避邪、禳灾、祈丰及惩恶的扬善、发财致富、喜结良缘等多种神力。而它是四灵之一，当然也|是由星宿变成的。是由二十八星宿中，西方七宿：奎、娄、胃、昂、毕、觜、参。所以是西方的代表，而它的白，是因是西方，西方在五行中属金，色是白的。所以它叫白虎不是因它是白色，而是从五行中说的了。
　　
　　    凤凰在中国来说，是一种代表幸福的灵物。它的原形有很多种。如锦鸡、孔雀、鹰鹫、鹄、玄鸟(燕子)等等．．．又有说是佛教大鹏金翅鸟变成的。凤凰神话中说的凤凰是有鸡的脑袋、燕子的下巴、蛇的颈、鱼的尾、有五色纹。又请凤是有五种品种，以颜色来分的：红是凤、青是鸾鸟、白是天鹅、另有黄和紫的凤凰又可说是朱雀或玄鸟。朱雀是四灵之一，也和其它三种一样，它是出自星宿的，是南方七宿的总称：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。联想起来就是朱雀了。朱为赤色，像火，南方属火，故名凤凰。它也有从火里重身的特性，和西方的不死鸟一样，故又叫火凤凰。
　　
　　    玄武是一种由龟和蛇组合成的一种灵物。玄武的本意就是玄冥，武、冥古音是相通的。玄，是黑色的意思；冥，就是阴的意思。玄冥起初是对龟卜的形容：龟背是黑色的，龟卜就是请龟到冥间去诣问祖先，将答案带回来，以卜兆的形式显给世人。因此，最早的玄武就是乌龟。以后，玄冥的含义不断地扩大。龟生活在江河湖海（包括海龟），因而玄冥成了水神；乌龟长寿，玄冥成了长生不老的象征；最初的冥间在北方，殷商的甲骨占卜即「其卜必北向」，所以玄冥又成了北方神。
　　
　　    除去青龙、白虎、朱雀、玄武以外，神兽还包括麒麟、凤凰、梼杌、重明鸟、九尾狐等。
　　
　　    2释义
　　
　　    《庄子通论》
　　
　　    王叔岷《庄子通论》以“游”字为庄子之通义[3]，我以为是真正抓住了以庄子为代表的道家审美精神的神髓。王夫之《庄子解》开篇即说：“寓形于两间，游而已矣。无小无大，无不自得而正。其行也无所图，其反也无所息，无待也。无待者，不待物以立己，不待事以立功，不待实以立名。小大一致，休于天均，则无不逍遥也。逍者，向于消也，过而忘也。遥者，引而远也，不局于心知之灵也。故物论可齐，生主可养，形可忘而德充，世可入而害远，帝王可应而天下治，皆吻合于大宗以忘生死；无不可游也，无非游也。”其中，“逍者，向于消也”一解，可谓“特会庄生之旨”，向于消而终不能消，此乃理解《庄子》的关键。
　　
　　    “游”字的义涵很难义界。《说文解字》无“游”字。段玉裁《说文解字注》解为：“出游，嬉游。俗作游。”《广雅释诂》解为：“游，戏也。”今人多从现代人的立场出发，解释为“游戏”，虽然能够比较便利的与现代美学接通，但我以为乖离了《庄子》本义。因为“游戏”只是反映了“游”的外在表现形态，不足以融贯《庄子》全书的意旨。
　　
　　    庄子始终摆脱不了个体“自然”肉身的在世感，和个体精神欲超脱个体拘限以求与更为本真的“自然”生命合一而不可能之间的二元张力，这种不能彻底消解的“对待”，才是理解“游”的关键。有学者以为，“庄子虽以笑儒家，嘲礼乐，超功利始，却又重感性，求和谐，主养生，肯定生命”，并非没有道理。《老子》也说：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠，为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！”“全生葆真”是道家思想的出发点和归宿，因而，为“身体”的存在寻找终极依据，成了道家思想的主要情结。郭象却以为，这种依据是无需外求的。
　　
　　    《庄子》
　　
　　    从庄子和郭象的比较中，似乎可以更清楚地了解“游”的义涵以及郭象对庄子的消解。
　　
　　    《庄子》：
　　
　　    “若夫乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”
　　
　　    “出天极之外，而游无何有之乡。”
　　
　　    “无谓有谓，而游乎尘垢之外。”
　　
　　    “游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉。”
　　
　　    “孔子曰：‘彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也”
　　
　　    从《庄子》内篇使用“游”一词的语境来看，所谓“无穷”、“方外”、“无何有之乡”、“淡”、“尘垢之外”等等，都是与“有穷”、“方内”等等相对待的幽渺玄远之域。如前所述，庄子摆脱不了“自然”肉身的在世感，重感性，求和谐，主养生，肯定生命。有学者以为，《庄子》中没有“无待”一词，庄子及其后学思想中尚没有形成明确的“无待”观念，是很有道理的。《庄子》内篇中对能否彻底消解对待的确是怀疑的：“若夫乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”这里，感叹号改为问号或许更加贴近庄子那种欲彻底超脱而不能的痛苦感。
　　
　　    既然摆脱不了自然肉身的在世感，就只能作不离此在的“游”，庄子当然知道，**是不能飞升的，所以，这种“游”只能是心之游或“游心”。因此，我以为应该从“对待中的往返交流”去理解“游”的基本义涵。它与老子的“大曰逝，逝曰远，远曰反”中的“反”，庄子“独与天地精神往来”的“往来”，在义涵上是相通的。它首先消解的是“社会性”对个体自然本真的遮蔽，所以要“反”，即返回到生命的自然状态；然后，再从个人的生命存在出发，达到与本真生命的沟通和合一。由于遮蔽的永恒性，这种“游”就成了永无穷尽的循环往复过程。难怪郭象感叹到：“如斯以往，则何往而有穷哉！”当然，这种“对待”与西方形而上学中的“二元对立”不能完全等同。正象一位西方学者所说的：“中国思想的一个根本观点就是：所有作为对立面的东西都还总是在自身中以潜在的方式包容着对方，而对立双方因此互为相关，以至互相交替；通过二者的互相转化，运动永不停息。”正是由于自然生命与本真生命之间这种“对待”而又可通约的关系，“游”才成为可能。也许，保持这种“对待”的张力，正是以庄子为代表的中国传统审美精神的精髓之所在。
　　
　　    当然，这种“游”可能引起两种走向：一种是不离此在而又超越此在，即以“忘”为特点，经由“心斋”“坐忘”的工夫进路，超越个体有限生命的拘限，达到一种与本真生命合一的类体验的超越境界，是之谓“游心”。这是庄子的追求。另一种是执着于“身体”愉悦的在世逍遥，是之谓“游世”，这是庄子后学所达到的境界。
　　
　　    郭象虽然也借用了庄子“游”的概念，但已悄悄进行着改造和语义转换：“天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正，自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鹌之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。不为而自能，所以为正也。故乘天地之正者，即是顺万物之性也；御六气之辩者，即是游变化之途也；如斯以往，则何往而有穷哉！所遇斯乘，又将恶乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后逍遥耳，而况大鹏乎！夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂自通而已哉！又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。故有待无待，吾所不能齐也；至于各安其性，天机自张，受而不知，则吾所不能殊也。夫无待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎！
　　
　　    所谓“天地”，就是世间万物总的名称罢了，“自然”就是万物的本然状态。万物都有自己的本性，顺着自己的本性，就是“乘天地之正”；万物都经常处于变化之中，一切事物顺着这种变化而变化，就是“游变化之涂”。只要“与物冥”、“顺物性”，万物都可逍遥，所以，就“顺性”这一点来说，“有待”和“无待”并无本质差别。
　　
　　    由于彻底消除了“彼岸”感，庄子言说中实际所蕴含的真俗、圣凡、高低、优劣等等超越境界的差等在这里彻底冥绝，所有的，只有万物独化自适的过程体认。所以，与庄子大谈“游”、“心斋”、“坐忘”“离形”不同，郭象谈得更多的是“玄冥”、“玄符”、“化”、“体”、“任之”、“放之”、“一之”。如果说庄子彰显了方内方外、圣凡真俗、有待无待之间的差异的话，郭象却是极力在冥合这种差异。由于郭象用的仍是庄子的齐物我、一生死、同寿夭的“消减”方法，但因为他没有庄子思想中自然生命与本真生命既相通约又相对待的“对待”一维，庄子那种消解社会性对自然生命的遮蔽，又不断向本真生命趋近的超越性在郭象那里淡化了。试看他对《庄子》的理解：“鲲鹏之实，吾所未详也。夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得，故极小大之致以明性分之适。达观之士，宜要其会归而遗其所寄，不足事事曲与生说。自不害其弘旨，皆可略之耳。”《庄子》“逍遥”而“游”的超越追求被置换成了“适性”“自得”的“放”。因为这种置换是从庄子“自然无为”思想的内部进行的，所以它具有非常致命的“解构”性质。